陳慈美

簡樸使我們進入心靈的深沉靜默裏，我們原是為此受造。                                          －傅士德－一、「現代人」的困境生態關懷向我們指出，「現代人」共同的問題就是「生態困境」－－政治、經濟、文化等人文社會環境如脫韁野馬的無限發展，不但深刻地傷害了人性，並且也殘害自然環境和其中的生命，因此引起大自然的反撲，繼而嚴重地危害全人類的生存。馬丁路德曾經說過：「如果你在各方面傳揚福音，但絕口不談特別屬於你那時代的問題，那麼你便完全沒有傳揚福音。」對於生態困境所帶來的種種挑戰，如果我們不能作出信仰的反省和採取回應的具體行動，那麼，我們所強調「現代人」的希望，對於「此時此地」生活在我們周遭的人群而言，究竟有什麼意義？二、豈止「舉手之勞」？既然「生態困境」所牽涉的範圍涵蓋政治、經濟、文化、與自然界等廣大的領域，我們就不可能天真的以為只要採取一些簡單的步驟，便能

今年台灣基督長老教會總會決定設立每年六月的第一主日為「環境主日」，來關心日益惡化的生態環境，及推動各教會落實環保事工，盼大眾能認識此事工的急迫性和必要性。一九九二年六月5~16日聯合國首次於瑞典首都斯德哥爾摩召開「人類環境會議」，發表「人類環境宣言」並定六月5日為「世界環境日」（註1），喚醒全球所有人共同關心環境衰變的問題，有113個國家代表及超過400個環保團體參與。一九九二年六月3~14日聯合國再次在巴西里約熱內盧召開「地球高峰會議」，有76個國家的政府代表及近千個民間組織（NGOs）參與，環境問題儼然已成為全球重要的政治議題。台灣的環境運動萌芽於一九七○年中期，由關心生態與環境的知識份子扮演傳播觀念的角色。之後，由於污染事件層出不窮，以及台灣本土民主運動興起和解除戒嚴等因素配合，使得環境運動在此時期快速成長，一九八七年「新環境基金會」、「主婦聯盟環境保護基金會」、「台灣環境保護聯盟」

「耶穌走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。他看見許多的人，就憐憫他們，因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。於是對門徒說，要收的莊稼多，作工的人少。所以，你們當求莊稼的主，打發工人出去，收他的莊稼。」      ～馬太福音9:35-38～「如果你多方的傳揚福音，但絕口不談特別屬於你那時代的問題，那麼，你便完全沒有傳揚福音。」       ～馬丁路德～從馬太福音9章35節的記載，我們看到主耶穌所做的三件事：「在會堂裡教訓人」、「宣講天國的福音」、以及「醫治各樣的病症」，這正好就是代表著教會的三個使命：宗教教育、傳福音、以及醫治的事工。經文又記載，主耶穌走遍各城各鄉時，他「看見」許多的人，就「憐憫」他們，因為，這些人「困苦流離，如同羊沒有牧人」。這段經文提醒我們，當教會在從事各種事工時，我們必須先「看見」人的困苦流離、「憐憫」他們如同羊沒有牧人一般的處境。時代的苦難

對於「土地倫理」的演進最嚴重的障礙就是：對我們整個教育制度和經濟制度完全與土地意識背道而馳。除非我們對於長久以來缺乏生態考量的文化能夠作出徹底的檢討和改變，否則，「土地倫理」就不可能被社會所接受。   ——李奧波上面這兩句引言，如果沒有註明出處，您是否覺得它好像台灣民間保育團體對政府的指控？事實上，它是美國生態保育之父李奧波（Aldo Leopold）在半世紀之前對他的國家所作的批評。留給後代子孫的災難李奧波目睹以「經濟」主導國家政策（包括保育政策）的美國，因濫用土地而導致各種生態災變的發生——如野生動物棲地的破壞以及三十年代因水土流失引起的「沙碗」（dust bowl）現象，因而提出「土地倫理」，提醒他的國人：「為了文化的傳承和歷史的延續，我們必須維護土地健康運作的機能，否則，國家的未來將被沖刷到水海裡！」在任何情形之下，土地是構成國家的要素之一，如果土地遭破壞，自由選擇的機會根本不存在

諸天不再述說上帝的榮耀羅馬書1：20告訴我們：「自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」   然而，十八世紀以來，大自然被科學霸佔，諸天不再述說「上帝的榮耀」，而是訴說著「牛頓定律」。有關「大自然」的科學研究，比神學的解釋更有成效。詩人波普（Pope）傳神地描述：「牛頓和牛頓定律在黑暗中隱藏；上帝說，要有牛頓！於是一切都發亮！」尤其在工業革命席捲全球之後，人口往都市集中，大部分人失去與自然界的直接接觸，以致對於自然界的運作法則十分陌生。這個現象更導致「自然界」在現代神學的議題中被遺漏，於是，在處理生態危機時，現代神學幾乎完全沒有資源可供利用。人與自然的多重關係失落人與自然的關係至少包含下列幾個方面：生存的關係／知識的關係／道德的關係／文化的關係／心靈的關係。但是，現代人只把重點放在前兩項，後三者被遺忘而快速失落。約伯記12:7

「無倫理的科學是盲目的，無科學的倫理是空洞的。」☆科學偏見的產生由於迷信「科學客的客觀性」，使我們相信透過科學方法取得的資訊或事實必定是客觀的。可惜，即使我們所擁有的科學知識是透過客觀而準確的過程得到的，我們還是必須承認：「事實」通常未必能涵蓋全部的真理（the "facts" seldom tell the whole　story）。甚至，即使所憑藉的是十分嚴謹的科學知識，假如它無法給我們一個全面性的解釋（a complete explanation），那仍然是很危險的。或許，要獲得全面性知識的最大障礙，並不在於「科學無力取得答案」（science's　inability to get answers），而是「科學所提問題的限制」（science's limits in asking questions）。因此，在我們依賴科學答案來解決環境問題前，必須先弄清楚，究竟科學家提出些什麼問題。

序文我們正處於地球歷史中關鍵的時刻，這是人類必須選擇自己的前途的時候。當全球變得愈來愈須要相互倚賴同時也愈來愈脆弱時，未來似乎同時呈現出巨大的危險和展現出無限的希望。當我們要向前邁進時，必須體認到，在宏偉壯麗的多元文化和生命形態當中，我們其實是同屬於一個人類大家庭，同在一個地球社區裡面，並且擁有共同的命運。我們必須團結在一起，開創出建立在尊重自然、普世人權、經濟公義、以及和平文化等根基的永續性全球社會。為能夠達到這個目標，作為地球上居民的我們，必須要明確地宣告我們對彼此的責任，對較廣大生命群體的責任，以及對未來世代的責任。地球，我們的家園人類是演化中的廣大宇宙的一部分。我們的家園地球，因具有獨特的生命群體而生機盎然。自然界的力量使得生存變成一種嚴苛而又充滿不確定性的冒險，但地球也提供演化所需的基本條件。生命群體的活力和人類的福祉, 必須仰賴於能夠保存健康的生命圈以及其中所有的生態系統、豐富

1.何謂地球憲章？「地球憲章」是為要在廿一世紀能夠建立一個公義、和平與永續的全球社會所須要的基本原則的一份宣言。「地球憲章」是由各地不同文化的數千人、數百團體，對於一些共同的目標與共有的價值，經數十年、在全球各地、跨文化討論的成果。在起草的過程中，有許多不同領域的專家，首先針對過去一些國際宣言作出整理報告，以作為參考。不過，最主要的意見還是世界各地不論個人或市民社會組織所貢獻的意見。最後，「地球憲章」終於在2000年定稿。當我們的想法和生活方式都須要作出重大的轉變時，「地球憲章」正好挑戰我們去對自己的價值觀作檢討，也指引我們選擇更好的生活方式。(5)「地球憲章」核心主題看見關鍵性的挑戰和選擇活出生態完整性和環境保護珍惜整個生命共同體使用非暴力的途徑達到和平將普世性責任的觀念內在化承認社會、經濟和環境等領域實為相互關聯上面這個看板是由國際創價學會與地球憲章祕書處合作完成的。創價學會繼續製作看

1.教師手冊的哲學理念確信所有人具天賦的尊嚴，並確信人性中具智性、藝術、倫理和靈性的潛能。「地球憲章」原則1.b.本手冊以「地球憲章」作為教育工作的基礎，讓人類可以更全面的去了解目前我們所面臨的各樣關鍵性的抉擇。世界各地共同分享「地球憲章」所整合的價值觀、原則和靈感的人數，正持續不斷的在增加。「地球憲章」原則所呈現出來的內容，乃是過去多年來在國際間所進行無數協商討論的結果。這個文獻清楚的表明：環境保護、人權、人類平等的發展與和平之間，是彼此相互依存而不可分割。全文請參看本手冊的目錄。本手冊作者深信：在形塑價值觀的過程中，教育扮演著非常重要的角色。更確信在這個過程中，教師扮演著極具關鍵性的角色。也承認：只有當教師本身堅持實施運用教材內容，這個創新的教育提案才可能實現。教學法的建議這本教師手冊所倡導的教學法，與我們大多數人在求學過程中所接受的教學迥然不同。它建議教師們應該與學習者共同參與在整個

瑞伯颱風所造成的悲劇再次警告我們，疾速奔馳前進而毫無拘束的經濟發展終將摧毀我們賴以維生的根基──土地。我們首先譯出《聖母之河文集》書介，並在下期刊出李奧波的〈聖母之河〉全文，希望能為面臨〝開發〞壓力的台灣土地辯護，呼籲國人正視「土地倫理」。書介：《聖母之河文集》1991年，美國歷史學者傅蕾德 ( Susan L. Flader ) 及哲學教授柯力考特 ( J. Baird Callicott )，將美國生態保育之父李奧波 ( Aldo Leopold , 1887-1948 ) 生前散見於各種不同雜誌、期刊的論文以及一些沒有發表過的文字，挑選出將近60篇具代表性的作品，收集成一本書出版，書名取為《聖母之河》(The River of the Mother of God ─ and Other Essays by Aldo Leopold )。這個書名其實是全書60篇文章中的一篇, 寫作時間

請安很高興再次有機會與西部桃竹苗地區的原住民牧長一起來分享上帝的話語。上週在花蓮也有一次原住民牧長研習活動，後來到台東，經由南島社區大學劉炯錫教授的安排，讓我可以進入花東縱谷、知本、東海岸等地方，拜訪不同的原住民部落，彼此對談。其中，令我印象最深刻的是，所有原住民朋友都非常積極地向我介紹他們自己的傳統文化是多麼須要被傳承與發揚，但是，我同時又看到，幾乎每個人都非常習慣地使用手機或開汽車。我相信，這當中的矛盾，的確須要大家認真的去面對！接下來，我希望能夠與大家一起探討聖經對於野地和野生動物的一些看法。將自然與福音作結合基督教信仰是「為人而設的宗教」（a religion for people），聖約不但具大公性同時也具生態性（the covenant was both ecumenical and ecological）。然而，聖約的生態層面卻往往被忽略，我們須要透過講台的教導來喚醒這方面的

本書為羅斯頓教授發表於不同期刊的論文集，共有十五篇，涵蓋下列各種問題的探討：有關「責任」的問題：－我們對於自然物有任何責任（duties to natural things）嗎？或者，我們只對與自然物相關的人才有責任（duties to persons concerning natural things？）－人類要怎樣治理大自然（dominion over nature）才是合宜的？－人類有可能遵循自然法則嗎？究竟要怎樣才算是師法自然？－我們對動物，至少對有知覺的動物，是否有具有責任？－我們對於瀕危動物具有責任嗎？或者，我們只是對於與稀有動物相關的人才有責任？有關「價值」的問題：－大自然只是為滿足人類需要而存在的資源嗎？因此，自然物也只是具有工具性的價值嗎？－或者，不論是否與人類有關，生態系本身是否具有內在價值（intrinsic values）？－這些價值是存在於有機的個體（organi