陳慈美

神噓氣成冰，寬闊之水也都凝結。他使密雲盛滿水氣，布散電光之雲。這雲是藉他的指引，游行旋轉，得以在全地面上行他一切所吩咐的。或為責罰，或為潤地，或為施行慈愛。約伯記37: 10-13林木枯朽、林木枯朽崩頹，霧靄哭泣、卸重擔給大地，凡人出生、耕種、長眠地下，數十寒暑之後，天鵝也安息。丁尼生（Alfred Tennyson）台北盆地的天然屏障2009年10月9日上午，在林業試驗所前所長金恆鑣教授的陪同下，環境倫理學之父羅斯頓教授（Holmes Rolston, III）到陽明山國家公園參訪。拜會管理處處長並看過英文版簡介影片之後，我們決定帶羅斯頓教授前往小油坑，實地體驗陽明山國家公園最主要的火山地景。位於台北盆地北側的大屯火山群，由二十幾座超過900公尺的火山組成，以標高1,120公尺的七星山為最高，1,103公尺的竹子火山為次高。這道連綿二十餘公里的天然屏障，使台北盆地免於受東北季風的肆虐，讓

你們要過去得為業的那地，乃是有山、有谷，雨水滋潤之地。耶和華你神所眷顧的，從歲首到年終，耶和華你神的眼目時常看顧那地。申命記11:11-12我們都會如過客離去(pass away)，但我們也會傳承生命(pass life on)。羅斯頓扇平賞蕨羅斯頓教授（Holmes Rolston, III）第二次訪台的行程一共長達一個半月之久：二○○八年九月三十日夜間抵達，直到十一月十五日才離台，是個在台灣縱貫南北、橫越東西的漫長旅途。由於不希望讓老人家過度奔波疲累，生態關懷者協會在行程的安排上，儘量讓他有足夠的時間休息。因此，在他抵達台灣的第二天，首先安排他到比較清幽的自然環境中去調整時差。在主婦聯盟好友陪同下，我們搭乘林試所四輪傳動的專車，從台南經美濃再到六龜。抵林業試驗所高雄六龜研究中心扇平工作站後，由張主任親自款待午餐，並花了整個下午的時間，作最專業的導覽解說。

所有在地上的，大魚和一切深洋，火與冰雹，雪和霧氣，成就他命的狂風，大山和小山，結果的樹木，和一切香柏樹，野獸和一切牲畜，昆蟲和飛鳥，──都當讚美耶和華。詩篇148:7-10; 12b聖經教導如何進天堂，而不是教導天體如何運行。伽利略哇！台灣帝雉！二○○八年十月廿九日下午，棲蘭山與平時一樣迷漫著濃濃的雲霧。羅斯頓教授（Holmes Rolston III）在紅檜與扁柏林間，一邊走一邊靜靜沉思。突然，身旁的樹叢裡一陣騷動，負責解說的王老師告訴他：「那一定是大型的鳥！」可惜，王老師主要的研究領域是土壤，對鳥類的分辨並不熟悉。不過，以我粗淺的自然接觸經驗，心裡猜想：「應該是藍腹鷳吧？」但因不確定，而且也不知道藍腹鷳的英文名，呆呆在旁邊不敢吭聲，深感「書到用時方恨少」的窘境！過沒多久，又是一陣騷動，可惜，依然無法看見這動作迅速的神祕大鳥真面目。由於天色漸晚，我們只好帶著遺憾回休息站。不過，瑕不掩瑜，

佳美的樹木，就是利巴嫩的香柏樹，是耶和華所栽種的，都滿了汁漿。詩篇104:16──神的國如同人把種撒在地上，──這種就發芽漸長，那人卻不曉得如何這樣。地生五穀是出於自然的，先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒。馬可福音4:26-28    森林像教堂森林是「根本」的所在地，在森林裡的生命是由土地向上生長蔓延。森林就像一座教堂，樹木的枝枒鑲嵌於碧空，就像大教堂的尖頂劃過藍天一般。陽光穿過樹葉間隙灑向地面，正如彩繪玻璃輝映著日照的光芒。森林的頂冠挺拔聳立，俯視在其下的芸芸眾生，因此，森林和教堂一樣，邀請我們超越人間的處境，深刻的去經驗寬闊、包容的境界。                                          羅斯頓樹下哲思二○○八年十月底，羅斯頓教授（Holmes Rolston III）在林業試驗所王老師和生態關懷者協會同工陪同下，一起前往宜蘭棲蘭檜木林區。看到近

  我們的步履是否太過匆匆？             竟然錯過春天開始綻放的第一朵小花。         我們的旅程又是否太過汲汲？             當我們瞥見象徵生命盟約的小花             在寒冬尾聲的狂風肆虐下依然堅定地展現它的美麗時，             卻未曾駐足片刻安靜觀賞。           羅斯頓                                     摘自「逾越節花」(The Pasqueflower)羅斯頓──探索大自然的神學家羅斯頓教授（Dr. Holmes Rolston, III）是美國長老教會第三代牧師。他的學術專長，在於探討「科學與宗教」交織互動中的最核心議題，特別是在「生態系與倫理學」方面的論述更是貢獻卓著。他進入學術領域最重要的轉捩點在1975年於＜倫理學＞（Ethics）期刊上發表「有生態倫理這回事嗎？」（Is T

孩子的困擾有一天下午，孩子們和往常一樣在家裡玩著，突然，唸一年級的老二滿臉困惑地問我：「媽媽，我覺得爸爸和妳都很辛苦，可是，我不知道應該比較喜歡那一個﹖」我告訴她：「可以兩個都喜歡呀！」但我心裡也很納悶，她怎麼會冒出這麼奇怪的問題？聽了我的回答，女兒仍是一臉疑惑，幽幽地說：「可是你們兩個昨天晚上吵架了！」我想到前一個晚上的光景：臨睡前，孩子們拿聯絡簿給外子簽名，唸二年級的老大因為九九乘法沒有背熟而挨爸爸罵，邊掉眼淚邊拿著乘法表在背，我一向主張比較自然的「啟發式教育」，對外子這種強迫式管教最為反感，於是展開一場熱烈的爭議，整個晚上家裡的氣氛實在很惡劣，難怪會引起孩子們的困擾！我把孩子的困擾告訴外子，並約定在以後有類似的爭議時，儘量以更合宜的方式吵架／討論，總是要避免造成孩子們不必要的困擾。大我與小我的拉据我在婚後辭去教職，為的是學習當一個盡職的媽媽，可說是犧牲「大我」（媽媽）完成「小我」（孩

我非常感謝各位很辛苦地連續聽我的演講，但是，由於我這次來台灣只停留一個星期，主辦單位也只好作這樣的安排，希望我們都能夠彼此學習。由於上一堂介紹土地倫理的哲學思想脈絡時，已經同時介紹土地倫理的內涵，因此，我們將在這一堂裡完整地介紹李奧波的土地美學。一、土地美學與國家公園首先，我們對英文「美學」（esthetic/aesthetic，通常科學界用前一種拼法，哲學或文學界則較傾向於後一種拼法）一字稍作解釋。這是源自希臘文裡表示感覺、知覺的一個字，在英文裡的含義則指對於美的事物所具備的感受（sensation）或認知（perception）。在哲學領域裡，美學是其中的一個次領域（a sub-field），與倫理學之間有如手足般密不可分的關係，因為這兩者都是在探討價值理論（value theory / axiology）的學科。倫理學所探討的價值理論是關於是非、對錯、好壞的分辨，而美學則是用以判斷美

倫理與環境倫理「環境倫理」究竟指什麼？哲學上，「倫理」(ethics)與「道德」(morals)並沒有明確的差異，而當「倫理」(ethics)後面接單數動詞時，可以指哲學裡的一個分支領域(a subdiscipline)，或稱為「道德哲學」(moral philosophy)。假如後面跟著複數動詞，可以是指涉好多種道德體系(moral systems)，亦即是“ethic”一字的複數形式，通常代表一組彼此間相當一致的道德觀念和理想(moral ideas and ideals)。為使後面的討論不致混淆，我們有必要首先把「環境倫理」(environmental ethics)、「社會倫理」(social ethics)、「環境法」(environmental law)等觀念稍作區分。社會倫理與環境倫理我們所熟悉的「社會倫理」，通常是規範人際間(interpersonal)的行動自由，及個人(

簡樸的心只能在信靠的沃土上茂盛生長。    －傅士德－一、謙卑／泥土／人性如果我們學習以生態的觀點來重讀聖經時，可以得到許多新的亮光。例如：當耶和華說：「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。」之後，夏娃並沒有立刻被造，耶和華上帝卻是把「用土所造成的野地各樣走獸，和空中各樣飛鳥，都帶到那人面前。」他們都是適合的配偶（fitting helpmate）之候選人，因為他們都像亞當（Adam）一樣，也是從泥土（adamah）所造的。（參看創世記2：18-19）這裡所表達的重點在於所有受造物的伙伴性質（the companion character of allcreatures），以及他們基本的共同性：都是由生機盎然的塵土（adamah）所造成。在英文裡頭，我們也同樣可以看到一個有趣的關係：人類（humans）和世上所有東西一樣，都是從泥土（humus）來的，因此，我們應該謙卑（humble）

引言：環境哲學的種子在台灣，當環境問題發生時，大概不會有人想要去向環境哲學家請教。一般人心目中，環境問題理所當然的諮詢對象不外環境工程、環境科學、生態保育或財經、法律、政策規劃、社會學分析等各相關領域的專家學者。當社會上產生環境爭議時，環保團體採取抗爭、遊說、聯署、記者會等不同途徑表達意見；政府或企業界裡反對環保的勢力，則運用其壓倒性的雄厚資源，利用各種途徑主導輿論，並影響民眾。總之，在台灣，沒有人認為環境哲學家可以在這種時刻派上用場。在這種社會氛圍裡，「生態關懷者協會」只能以非常低調的方式，連續兩年邀請到目前任教於北德州大學（University of North Texas）哲學系之「國際環境倫理學會」前任會長( President of International Society for Environmental Ethics, 1997-2000)柯倍德教授（Dr. J. Bai

我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。                                 馬太福音11:29一、科技文明的危機現代西方的科技文明，片面地以發展、增長、擴張、及征服作為策略，於是，「爭取權力」、「保障權力」、加上美式的「追求快樂」，成為全球社會流行的基本價值。不僅如此，現代的科技文明也促進了中央制的組織，如工業區、人口密集的大都會等，但工業和人口的集中化，使自然環境因不堪負荷而趨向毀滅，實在說不上是什麼有意義的進步，可是它卻成為所有「開發中」國家竭力追求的目標。德國神學家莫特曼（Jurgen Moltmann）指出，如果我們只以「環境污染」或「生態危機」來輕描淡寫的描述當代自然環境的衰敗，是要受懲罰的，因為事實上這是我們整個「科技文明」的危機。如果人類社會在基本的取向上不作徹底的改變，如果我們不能開創另外的生活習慣，這個危機就會

「生態靈修──人與土地、海洋的對話」研討會主題演講摘譯日期：2002年5月13-15日  地點：玉山神學院講員：文蘭溪教授（Rev. & Dr. Nancy Victorian-Vangerud）翻譯：陳慈美乾旱的省思台灣各地面臨歷年來最嚴重乾旱的五月中旬，生態關懷者協會與玉山神學院於山明水秀的花蓮鯉魚潭畔，舉辦一場為期三天的研討會：「生態靈修──人與土地、海洋的對話」。我們很想知道，雨量豐沛的台灣，為什麼長久以來一直沒有學會充分善用這份珍貴的天然資源？我們也覺得納悶：台灣四面環海，為什麼台灣人卻感受不到海洋的包容與壯闊？我們更感到困惑：台灣島上聳立著綿延不斷的高山峻嶺，為什麼台灣人沒有學到高山的沉毅與宏偉？如果生態環境的問題是人類靈性問題的外在表現，台灣基督徒必須深思：是什麼樣的靈性問題，導致婆娑之洋上高山林立的美麗島嶼會變得這麼醜陋？是什麼樣的文化病症，使得島上居民汲汲營營，浮躁地追求